很早以前就听一个信奉藏传佛教的朋友江央曲批（汉名：车吉林）说起过通海的圆明寺，从朋友的口中听来，圆明寺颇有渊源，便总想找个机会去走一遭。后来又认识一个叫李双红的朋友，家就在圆明寺旁边的河西镇上，随后而来的就是在一个夏日的午后与朋友王良涛到她家去做客，顺便就去看圆明寺，结果才走到庙门口就被告知：现在已经下班了，明天再来。这种结果让人感到很意外，却又毫无办法，只好和朋友相视一笑、伸着脖子窥了几眼里面陈旧的飞檐便离开了。第二次是和文联的文朋诗友一道来的，刚一进门就有一种大功告成的感觉，因为总算进入了这座实行上下班制度的寺庙。

　　在几处寺庙，都会这样想：以后就到这里来当和尚。总有一种厌世的心态在怂恿着自己想于生命中的某一天避世而居。于是常常会脱口而出：以后要是能来这里当和尚就好了，离开城市，寄情于山水之间，从此不问尘事。这话一出口，就会让人感觉不纯正，因为在一般人的观念中，要出家当和尚，似乎得首先要心无杂念，尘机尽息。竟然还想寄情于山水之间，显然动机不纯。

　　其实不然。

　　很多人遁入空门，始于对市井的失意。找一个寺庙当和尚，图的只是那一方清净和了然。

　　然而身边的朋友听见你这么一说，马上就会以一种过来人的口气为你支招：如果想当和尚，在市井中仍然可以修行，只要你清心寡欲，心无所求，在市井中和在寺庙里不都一样。乍一听，这言语还颇有经世历变的大道理在其中，但仔细一想却又觉得如此论调不仅有失偏颇，而且显然粘满了极度中庸的世俗气味。从这貌似精深的大道理中可以推导出这样一些近乎荒谬的结果：（如果要游泳，既不用到江河湖海里，也不必到游泳池里，只要心里想象一下游泳的感觉，在身体上比划几个游泳的姿势也就行了，何必要到水里面去；想要去登临泰山也不用亲自去到那里，不就是泰山吗？取一张别人的照片看一下，心里怀着一种已然登临的感觉不就行了，何必一定要将自己的身体推移到泰山之巅。）殊不知发这样言语的人忽略了一个他们其实最看重的东西——物质：一曰生养之物，二曰生息环境。

　　在市井中，许多人可以追逐着时尚，然后又对时尚给予不以为然的抨击，以展露自己的不俗，就像上个世纪八、九十年代的许多人一边嘲弄着资产阶级自由化和拜金主义，一边却又乐滋滋地喜爱坐洋车喝洋酒那样，进而可以在饱食终日之后大言不惭地说：要想当和尚，只要清心寡欲、心无所求，在市井中和在寺庙里不都一样。

　　其实不然。

　　如果是在市井中养尊处优，不缺生养之物，日常生活中不时有这样那样的饭局，经常参加一点朋友的生日聚会，隔三岔五的歌厅进舞厅出，那么，要做到清心寡欲，恐怕有些不切实际。而整天百无聊赖，要想心无所求，也就更难了；从另外一个角度来说，如果在世俗生活中属于成天疲于奔命，吃了上顿得想着下顿的弱势人群，心里面还一再叨念着清心寡欲、心无所求、淡泊明志之类的信条，那可真就是自取灭亡了。

　　于是乎，要当和尚还是要到寺庙中来，不论你有多少凡心、多少杂念，从市井来到寺庙这一跨越性的过度就像一个仪式，有时候仪式是胜过内容的。经由这一仪式，来到寺庙中，出脱于尘俗的樊笼，有独处一方的环境，有香火供养的设施，不受休养生息的物质限制，不受食色尘音的缭乱，又得一方清寂，要的就是这样一个氛围，而后才能说：清心寡欲、淡泊无求。当然，能否清心寡欲、淡泊无求，那就是个人的修行问题了。

　　凡世人间，总有太多妄念。想当和尚，抛开尘俗琐事，显然也是一种妄念，然而必由得从这一妄念发端，才可能抵达寺庙的境地。所以有云：空即色，色即空。谁也无法脱离，人本来就是一个欲望的载体。如此一来，修行的功夫，除开内心的参悟，还得依托环境的造化。

　　从圆明寺出来，也许谁都知道自己接着要去向哪里。从绕着千佛塔、绕着香炉一转身的时候，从雕梁画栋的佛殿举步抬腿、拾级而下的时候，就明了待会儿就要走出这里，走出这座寺庙，好象走进来就是为了从这里走出去。

来源：通海县文联

编辑：宋礼春